.
.
Ehlader Araştırma Bölümü
İlk sömürgeci devletin himayesinde soykırım yapan son sömürgeci devlet
Filistin Davası; Siyonist rejimin ve Amerika'nın sömürgeci niteliğini anlamak, dünyada Siyonizmi sona erdirmek için atılması gereken bir darbedir.
Günümüzde birçok anti-sömürgeci düşünür sömürgeciliği geçmişte kalmış bir şey olarak değil, Siyonist rejimin doğasında ve davranışında görülen güncel bir gerçeklik olarak görmektedir. Bu görüşe göre, gayri meşru Siyonist rejim, sona ermesi gereken yerleşimci sömürge tipinin son sömürge projesidir. Bu nedenle, sömürgecilik tarafından ezilen uluslar ile Filistin halkı arasındaki sempati ve empati duygusu, Filistin'in özgürlüğü için verilen mevcut mücadelede artık en belirgin şekilde görülmektedir.
Sömürgeciliğin mirası, sömürgeleştirilmiş ülkelerin halkları ve Batı ülkelerindeki sömürgecilik tarihinden etkilenen farklı renk ve ırktan yerli halklar için hala akıllardadır ve Filistin halkıyla derin bir özdeşleşme ve empati duygusu hissedilmektedir. Başka bir deyişle, sorun birkaç yüz kilometrekarelik Filistin topraklarından daha fazlasıdır, ancak buna ek olarak, dünyadaki açık sömürgecilikten arınmış bir dünyaya tam bir geçiş dönemidir. Bu nedenle, Filistin davası uğruna mücadelede zafere ulaşmak, Batı sömürgeciliğinin sefil tarihiyle yüzleşmede tüm insanlığın zaferi olarak kabul edilir. Aslında, 500 yılı aşkın Batı sömürge düzeninin ötesine geçilmesinin son aşaması olarak da değerlendiriliyor.
İsrail yerleşimci sömürgeciliğinin Amerikan yerleşimci sömürgeciliğiyle karşılaştırılması, bugün iki ulusun hedef toplulukları arasında gerçekleşen bir şeydir ve bu kavramsal çerçeveyi kullanarak Filistin halkıyla dayanışmanın ifadesine tanıklık ediyoruz. Batılı ülkelerin, özellikle genç nesil arasında, Siyonist rejimle ilgili uyanışı, büyük ölçüde dünyada Siyonist rejimi, soykırım suçunu sistematik olarak işleyen yerleşimci sömürgeciliğe dayalı bir rejim olarak tanımlayan bir fikirsel hareketin ortaya çıkmasından kaynaklanmaktadır. Bu hareket, Siyonizm’e neden ve nasıl son verileceği konusunda belirgin bir söylem yaratmıştır. Bu hareketin genişlemesi, Batılı ülkelerin halklarının Filistin halkına desteklerini benzeri görülmemiş şekillerde ifade etmeleri için alan açmıştır.
Yerleşimci sömürgeciliği, sömürgecilerin var olan toplumu kalıcı olarak kendi toplumlarıyla değiştirmek için bir toprağı istila edip işgal etmesiyle ortaya çıkar.
Yerleşimci sömürgeciliğin ayrılmaz bir parçası olan iki olgu vardır, örneğin Amerika Birleşik Devletleri, Kanada ve Avustralya'da olanlar ve şu anda Filistin'de olanlar: toprak gaspı ve yerli halkın ortadan kaldırılması ile aynıdır. Ve tabii ki yerlilerin ortadan kaldırılmasından bahsettiğimizde, bu olay nüfusun tamamen yok edilmesiyle gerçekleşebilir veya nüfus azaltımı, sistematik baskıya dayalı toprak sınırlaması, zorla yerinden etme ve yerleşimci sömürgeciliğin egemenliği altındaki toplulukların kültürel olarak ortadan kaldırılmasıyla sınırlı olabilir. Tüm bunlar da sömürgenin altında soykırımı gerektirmektedir.
Avustralyalı tarih profesörü ve yerleşimci sömürgecilik çalışmalarının kurucusu Patrick Wolfe, bu olguyu "ortadan kaldırma mantığı" olarak adlandırır. Yerleşimci sömürgecilikteki saldırganlık, "yerleşimci sömürgecilerin kalmaya geldiği" ve yerli toplumu kendi toplumlarıyla değiştirmek için yok ettiği bir "yapı"dır.
Yerli halkın ortadan kaldırılması mantığının iki yönü vardır. Bir yandan, ortadan kaldırma mantığı yerli halkı fiziksel olarak ortadan kaldırmayı amaçlar. Bu nedenle, her yerleşimci sömürgeciliği soykırımı içerir ancak bununla sınırlı değildir. Diğer yandan, bu tür sömürgecilikte, önceki toplumun yapıları yıkıldıktan sonra, hedef toplumun kültürel soykırımını içeren, el konulan topraklar temelinde yeni bir sömürge toplumu kurulur. "Yerleşimci sömürgeciliği, yerine koymak için yok eder". Wolfe, bu konuda Siyonizm'in kurucusu Theodor Herzl'in manifestosunun bazı bölümlerine atıfta bulunur: "Eski bir binanın yerine yeni bir bina koymak istersem, inşa etmeden önce yıkmam gerekir".
Bu bağlamda, Amerika'nın Siyonist rejime verdiği desteğin nedenlerinden biri, daha önce de belirtildiği gibi, Batı Asya meseleleri tarihçilerinin ve uzmanlarının giderek daha fazla dikkatini çeken yerleşimci sömürgeciliğe dayalı ortak kültürel mirastır. Başka bir deyişle, dünyadaki yerleşimci sömürgeciliğin son örneği (yani Siyonist rejim), yerleşimci sömürgeciliğin ilk örneğinin (yani Amerika Birleşik Devletleri'nin) desteğiyle insanlığa karşı en iğrenç suçları işlemektedir.
"Yerleşimci Sömürgeciliği: O Zaman ve Şimdi" başlıklı makalesinde Mahmood Mamdani, Siyonist rejimin yerleşimci sömürgeciliğinin Güney Afrika apartheid ve soykırım modelinden çok Amerikan modelinden esinlendiğini öne sürüyor. Siyonist rejim, tıpkı Amerika Birleşik Devletleri'nde Yerli Amerikalılara karşı kullanıldığı gibi, soykırım ve yerlileri rezervasyon kamplarına yerleştirme ikili politikasını kullanıyor. Bu, Siyonist rejim tarafından sadece kuruluşunun başlangıcında değil, aynı zamanda varlığı boyunca da sürdürüldü. Filistinliler ile Yerli Amerikalılar yani başta Kızılderililer olmak üzere diğer etnik yerliler arasındaki benzerlik noktası burada sona eriyor çünkü Yerli Amerikalılar sömürgeciliğin yükselişte olduğu bir dünyada yaşarken, "şimdi 1492'de başlayan beş yüzyıllık Batı egemenliği döneminin sonuna geliyoruz" . Mamdani, "Orta Doğu'daki Filistin siyasi izolasyonunun giderek tarihe karıştığını düşünüyor. ... Artık özgür bir Filistin hayal etmek mümkün" diyor.
Amerika'nın oluşum tarihini yerleşimci sömürgecilik bakış açısından yeniden okumak, bu uygulamanın bazı inceliklerini daha iyi analiz etmemize yardımcı olur. Örneğin, Amerikan sömürge toplumu siyah kölelere emek ve ekonomik sermaye olarak bakarken, Kızılderililere bir toprak kaynağı olarak bakıyordu. Bu nedenle, siyahlarla yüzleşme bireysel egemenliğe odaklanırken, Kızılderililerle yüzleşme etnik-kabile egemenliğine odaklanmış oluyordu. Bu nedenle, sistematik baskının yapıları ve araçları farklı şekillerde oluşturuldu. Bu bağlamda, Mamdani şöyle diyor: "Yasa dilinde, AfroAmerikalı evcilleştirilebilen bir köpek gibiydi, ancak Kızılderili Amerikalı vahşi kalan bir kedi gibiydi". Her birinin mücadele yöntemi de farklıydı. Siyahlar Afrika'ya dönmek veya Amerika'da eşit vatandaşlık için savaşmak isteselerdi, Kızılderililer için böyle bir olasılık yoktu, çünkü vatandaş olmaya çalışmak tam bir başarısızlığı veya tam bir sömürgeleşmeyi kabul etmek anlamına geliyordu. Bu nedenle, bu nüfuslar esas olarak sınırlı topraklarda kabile yönetimi biçiminde bir tür bağımsızlık elde etmeye çalıştılar.
Bu bakış açısından, Amerika ilk modern anti-sömürgeci devrim değil, ilk yerleşimci-sömürgeci devlettir; bu devlet, yerli Amerikalıların yaşamlarının fethine ve yok edilmesine yol açmıştır. Mamdani'ye göre, Amerika Birleşik Devletleri'nin istisnai yanı, sömürgeciliğin sona ermesi sorununu henüz kamusal alanda gündeme getirmemiş olmasıdır. Beyazların egemen olduğu Güney Afrika'nın 1910'da İngiltere'den bağımsızlığını kazandığında, kabile topraklarının nasıl oluşturulacağını incelemek üzere Kuzey Amerika'ya, yani Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'ya bir heyet göndermiş olması ilginçtir. Mantık, bu hükümetlerin yerlileri sistematik olarak bastırmak için ilk kez yarım yüzyıl önce bu tür yapılar oluşturmuş olmalarına dayanıyordu. 1913'te siyahi Güney Afrikalıların soykırımı başladığında, kamplarına "rezervler" adı verildi; bu isim, "rezervler" veya yerliler için Amerikan kamplarından uyarlanmıştır. Aslında, Amerika Birleşik Devletleri yalnızca yerleşimci sömürgeciliğin tarihinde öncü olmakla kalmayıp aynı zamanda teknoloji ve taktiklerinin de ihracatçısıdır. Mamdani’ye göre:
Yerleşimci sömürgeciliğin tüm tanımlayıcı kurumları, Kuzey Amerika'da Yerli kontrolü teknolojileri olarak üretildi. Bunlardan ilki, Yerlilerin kabile anavatanlarında toplanmasıydı. Nazilerin ilham aldığı prototip toplama kampı, İngilizler tarafından Anglo-Boer Savaşı sırasında Boerleri hapsetmek için inşa edilen kamp değildi; bunun yerine, on dokuzuncu yüzyılın ortalarında Amerika'da Başkanlar Lincoln ve Grant'in gözetimi altında Kızılderili kabilelerini hapsetmek için inşa edilen rezervasyondu.
Güney Afrika apartheid hükümetinin Amerika Birleşik Devletleri'ni örnek alarak oluşturduğu ikinci kurum PASS sistemi olarak bilinen teknoloji ve taktikti. Geçiş sistemi ilk olarak hareketlerini kontrol etmek amacıyla Amerikan Güneyi'ndeki köle plantasyonlarında yaratıldı. Bu sistemle Amerikalılar köleleri tam bir denetim altında tutuyordu. Geçiş sistemi, köleleştirilmiş olsun ya da olmasın siyahların kontrolü için hayati önem taşıyordu ve onları sorgulama, arama, kırbaçlama ve dayak gibi çeşitli suistimallere maruz bırakıyordu. Bu nedenle, daha sonra Güney Afrika'da ve şimdi Siyonist rejimde kullanılan kontrol noktası sistemi, yıllar önce Amerika Birleşik Devletleri hükümeti tarafından kölelere karşı kullanıldı.
Yerli Amerikalılar Bağımsızlık Bildirgesi'nde "vahşiler" olarak kabul edildi ve Amerikan Anayasası'nda temel siyasi haklara sahip bir azınlık olarak asla tanınmadılar. Yerli Amerikalılar 1924'te vatandaş olarak tanınsalar da, kendi kendini yöneten yönetim altında belirlenmiş alanlarda yaşadıkları ve kendi yaşam tarzlarına bağlı kaldıkları sürece, ABD Anayasası tarafından garanti altına alınan medeni özgürlüklerden yararlanamazlar. Mamdani'nin dediği gibi: "Siyasi haklara sahipler ancak medeni haklara sahip değiller". Oy verebilmelerine ve siyasi görev üstlenebilmelerine rağmen, yerli bir nüfus olarak Kongre'de temsil edilmeden Kongre kurallarına tabidirler. 1964 tarihli Medeni Haklar Yasası bile belirli bölgelerde yaşayan Yerli Amerikalılar için geçerli değildir ve Kızılderili Medeni Hakları Yasası (Kristof Kolomb'dan sonra Yerli Amerikalılar için kullanılan etiket) Anayasa'da garanti edilmemiştir.
Yerleşimci sömürgeciliğin kavramsal çerçevesini, Amerika'da yaşayan beyaz nüfusun İngiltere'den bağımsızlığını kazanmasına yol açan "1776 Amerikan Devrimi" ile ilişkilendirerek kullanmak, bu "devrimin" sömürge karşıtı bir devrim değil, daha ziyade Amerikan yerleşimci sömürgeciliğinin genişlemesine doğru bir hareket olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Bu bakış açısından, Amerikan bağımsızlığı 1910'da beyaz Güney Afrikalıların bağımsızlığına ve 1948'de Siyonistlerin bağımsızlığına benzemektedir. Her üç durumda da, bu bölgelerde yaşayan yerli nüfusa ve yerleşimci-sömürgeci yapının kurulmasına karşı bir isyandı.
İlginçtir ki, işgal altındaki toprakların farklı bölgelerini ziyaret edip inceledikten sonra Mamdani, "Apartheid ve ırkçılık Güney Afrika, İsrail'i anlamak için uygun bir mercek değildi" diyor. Bu, Siyonist rejimde modellenen yerleşimci sömürgeci Amerika Birleşik Devletleri'dir. Mamdani şunu savunuyor:
Kuzey Amerika'da olduğu gibi, İsrail'deki yerleşimci Filistinlilerle bir emek kaynağı olarak ilgilenmiyor; o, onların topraklarını istiyor. İsrail'deki Siyonistler uzun zamandır Amerikalıların Kızılderililerin topraklarını nasıl temizlediklerinden ilham alıyorlar. 22 Aralık 2013'te The Jerusalem Post, Negev'deki Bedevi yerleşimini düzenleyecek bir yasa tasarısı üzerinde çalışan bir Knesset üyesi ile bir komite başkanı arasındaki şu konuşmayı bildirdi: "Bütün bir nüfusu transfer etmek istiyorsunuz," dedi Knesset üyesi (MKPartisi), Hanna Swaid (HadashPartisi). Komite başkanı MK Miri Regev (LikudPartisi), "Evet, Amerikalılar'ın Kızılderililere yaptığı gibi" diye yanıtladı.
Amerika'nın önerdiği iki devletli çözümün bile Yerli Amerikalılara yaklaşımına benzemesi olasıdır. Yerli Amerikalılara etnik temizlik ve zorunlu göç yoluyla dayatılan sınırlı topraklarda sınırlı özyönetim modeli, Filistinlilere sınırlı topraklar üzerinde egemenlik verilmesiyle aynıdır.
"Yerleşimci Sömürgeciliği Yeniden Düşünmek" başlıklı bir makalede Meksikalı düşünür Rosara Sánchez ve Beatrice Pita şöyle diyor:
“1948 yılı Nekbe yani Büyük Felaket idi, bu Filistinliler için felaket yılıydı. ABD'nin Güneybatısındaki Meksikalılar için Nekbe, Meksika'nın topraklarının neredeyse yarısını kaybetmesiyle 1848'de geldi. ... Biz, ABD'deki Meksika kökenli insanlar, İsrail'de yaşayan Filistinliler ve Batı Şeria ve Gazze'de yaşayan Filistinlilerle çok şey paylaşıyoruz. Önemli farklılıklara rağmen, ortak noktamız toprakların gasp edilmesi ve tarihi koşulların dayattığı hegemonik bir devlet gücü altında ikinci sınıf bir statüde yaşama geçmişimizdir.”
Ve elbette, daha önce de söylendiği gibi, Filistinliler ile Amerikan yerlileri veya Meksika kökenli Amerikalılar arasındaki ortak payda burada sona eriyor, çünkü Amerikan yerleşimci sömürgeciliği dünyadaki sömürgeciliğin zirvesinde yaşanırken, İsrail yerleşimci sömürgeciliği sömürgeci güçlerin gerilediği ve yıkıcı sömürge yapılarının küresel olarak yeniden düşünüldüğü bir dönemde gerçekleşiyor. Bu teorik çerçeveyle, her birimizin bu sömürgeci rejime son vermek için vurduğu her darbe, yerleşimci sömürgeciliğin tarihinin son sayfasını çevirirken tüm insanlığa bir hizmettir ve yakın gelecekte sömürgesizleştirilmiş bir dünyaya ulaşmayı hedefliyoruz. Bu, Filistin sorununa yönelik tek adil çözümdür ve ezilen halkların küresel uyanışı göz önüne alındığında, insanlığın bu dava etrafında birleşmesi oldukça mümkündür: hepimiz Filistinliyiz.